Este artículo surge de las recientes discusiones dentro del Consejo Internacional de las Fraternidades Laicales Dominicanas (ICLDF) sobre la misión de Justicia y Paz en la vida de los Laicos dominicos. Como Coordinador Internacional, Sébastien Milazzo ofrece su reflexión sobre cómo la atención a los pobres es una parte esencial de la identidad dominicana.
Me gustaría compartir con ustedes algunos puntos, como coordinador del ICLDF, sobre el impacto del trabajo de Justicia y Paz. No se trata de una lección magistral, sino solo de algunas reflexiones libres.
En primer lugar, trataré de situar al laicado dominicano en relación con Justicia y Paz, desde el punto de vista de nuestra cultura institucional.
En segundo lugar, intentaré dar algunos consejos —como dicen los jóvenes en Instagram— que podrían ayudarnos a releer nuestras acciones por Justicia y Paz a la luz de la teología.
I. Justicia y Paz en la cultura institucional del laicado dominico
Con casi 133.000 laicos dominicos en el mundo —un aumento de 3.500 miembros en tan solo 3 años— se puede decir que el laicado dominico es una de las fuerzas más vivas no solo de la Orden de Predicadores, sino también de toda la Iglesia católica: ¡y cuántas competencias sociales y profesionales encontramos allí! ¡Suficientes como para crear numerosas redes temáticas sobre los asuntos que nos preocupan!
Pero las cifras de crecimiento no son nada en comparación con el misterio que habita a tantos hombres y mujeres deseosos de seguir a Cristo tras las huellas de Santo Domingo, en una Orden mendicante. Por «mendicante» entiendo la capacidad que tenemos de vivir en una sobriedad alegre y fecunda: esta sobriedad alegre y fecunda tiende a rechazar, como lo hacen las Órdenes mendicantes (dominicos, franciscanos, agustinos, carmelitas), toda forma de mundanidad, incluso eclesiástica.
No nos hacemos dominicos para hacer carrera, sino para servir, especialmente a los más vulnerables que, quizá desde la perspectiva estructural, están “en las periferias de la Iglesia”, como recordaba el Papa Francisco, pero que, desde la perspectiva de Cristo, son el pericardio de la Iglesia, en el que late su corazón. De hecho, los apóstoles mismos eran personas con heridas abiertas o «torpes», pero no esperaron a ser perfectos para seguir a Cristo y estar vivos.
Esta sobriedad alegre es profética, hoy más que nunca: va contra el perfeccionismo, la conveniencia, el consumismo que afecta hasta la esfera íntima, relacional y existencial del ser humano. Va contra una sociedad postindustrial que tiende a segmentar la vida de la persona entre su trabajo, su vida conyugal, familiar, amistosa y social: ese es un reto fundamental que subestimamos.
La fragmentación de la vida ciertamente es facilitada por las estructuras sociales, pero muy a menudo olvidamos el impacto de tal fragmentación en el sentido mismo de la existencia de cada uno, hasta el punto de afectar la salud mental. Es, me atrevo a decirlo, el misterio del mal en toda su oscuridad lo que se expresa ahí: cuando un hombre duda de su dignidad —que le es intrínseca— porque las estructuras han contribuido a fragmentar tanto su vida que ya no sabe quién es ni qué decisión tomar, eso es una tragedia. Una tragedia que toca tanto a las estructuras jurídico-sociales como al sentido mismo de la existencia.
El derecho, en efecto, tiene como finalidad hacer existir al ser humano en su dignidad, no fragmentarla ni aniquilarla. Así pues, siguiendo a Santo Tomás de Aquino, preferimos iluminar antes que simplemente brillar. En todos esos diferentes sectores de nuestra vida, estamos llamados a permanecer profundamente unificados, y no a desempeñar papeles diferenciados —y a veces contradictorios— según las tareas que tengamos que cumplir. Es un desafío existencial mayor. Para ser un buen cristiano, un buen dominico, hay que estar vivo: y solo estando profundamente vivos —sin cara de Cuaresma— podremos entonces compartir el fuego devorador de la Santa Predicación. El cristianismo es un vitalismo: ese es un argumento necesario en la lucha contra las pobrezas.
La sociología del laicado dominico lleva inscrita en su ADN los desafíos de Justicia y Paz: nuestra sociología es muy diversa; eso atestigua, a mi juicio, una comunión auténtica, no una conveniencia ni una convergencia de intereses particulares.
Solo en la Orden es posible ver a un alto funcionario del ministerio de Economía lavar los platos y reír junto a un desempleado durante un retiro: son hermanos en igualdad, sin sentimientos de superioridad ni inferioridad. Esta mezcla social es profética, porque rompe las cadenas de una alienación en un mundo donde el estatus, el salario y la apariencia son los únicos puntos de referencia en las interacciones sociales. Nuestra gratuidad en las relaciones entre hermanos y hermanas es fermento de una comunión auténtica y real.
La gratuidad relacional dentro de una sociología tan diversa garantiza una mejor comprensión de los desafíos actuales sobre derechos humanos y sociales: en nuestras fraternidades aprendemos a ser hermanos de todos, verbo et exemplo. Aprendemos concretamente la solidaridad en nuestras fraternidades, para poder expresarla mejor hacia afuera, pues la caridad no puede quedar encerrada en un grupo: recorre el mundo.
Estamos decididamente orientados hacia un apostolado con los más pobres. No hay tiempo suficiente para listar lo que ocurre en cada provincia o fraternidad. Pero sí pueden mencionarse algunas áreas de este apostolado: derecho social y vivienda, mundo carcelario, salud, educación y universidad, inserción laboral… son varios de los ejes de acción recurrentes.
La semana pasada, durante la asamblea general del COFALC, conocí a una joven médica argentina especializada en cuidados paliativos que además ejerce un apostolado en un hogar de ancianos. En el fondo, nuestra condición de laicos y nuestras competencias profesionales nos permiten aportar aún más palabras y acciones de Justicia y Paz.
Sin embargo, nuestra cultura institucional es perfectible respecto a Justicia y Paz. En este sentido, el ICLDF ha propuesto que cada consejo regional (ECLDF, COFALC, América del Norte, África, Asia-Pacífico) tenga un representante encargado de difundir las informaciones sobre Justicia y Paz a nivel provincial. Se trata de una evolución institucional significativa: cada consejo regional, al igual que los consejos provinciales, contará con un referente de Justicia y Paz cuya misión será la difusión de esta información.
No hay comunión sin buena comunicación. De hecho, en nuestras reuniones suelo decir que sueño con un laicado dominico que conserve su larga y tradicional cultura de deliberación (que lleva tiempo, mucho tiempo), pero con una eficiencia más “jesuita”.
Como Coordinador, me atrevo a decirlo —y no soy en absoluto el único que lo piensa—, no sería improbable que el laicado dominico organizara misiones itinerantes de predicación, y por qué no, entre los más pobres, en lugares de fractura. El laicado dominico es un semillero de fuerzas vivas con competencias humanas, sociales y profesionales inestimables: nos corresponde a nosotros aprovecharlo, con total sinodalidad.
II. Los pobres no son una opción facultativa, sino constitutiva de la dogmática de la fe católica: mirada sobre el patrimonio teológico dominico
Mi último punto, más reflexivo, busca, como teólogo, “poner de nuevo a la Iglesia en el centro del pueblo”, como se dice en francés, o más exactamente, sostener que la lucha contra todas las formas de pobreza (estructurales y existenciales) no es un valor accesorio de la fe católica, sino su ADN. Deriva de la obra mesiánica de Cristo en la economía de la Salvación.
La primera exhortación apostólica del Papa León XIV Dilexi te va claramente en este sentido. Nuestro «capital narcisista» puede alegrarse de ver citado a nuestra Orden mendicante por el Papa:
“66. Santo Domingo de Guzmán, contemporáneo de Francisco, fundó la Orden de Predicadores con otro carisma, pero con la misma radicalidad. Deseaba anunciar el Evangelio con la autoridad que brota de una vida pobre, convencido de que la Verdad necesita testigos coherentes. El ejemplo de la pobreza de vida acompañaba la Palabra predicada. Libres del peso de los bienes terrenos, los frailes dominicos podían dedicarse mejor a la obra principal, es decir, a la predicación. Iban a las ciudades, sobre todo a aquellas universitarias, para enseñar la verdad de Dios. [54] Al depender de los demás, demostraban que la fe no se impone, sino que se ofrece. Y, al vivir entre los pobres, aprendían la verdad del Evangelio “desde abajo”, como discípulos del Cristo humillado.
67. Las Órdenes mendicantes fueron, así, una respuesta viva a la exclusión y la indiferencia. No propusieron expresamente reformas sociales, sino una conversión personal y comunitaria a la lógica del Reino. La pobreza, en ellos, no era consecuencia de la escasez de bienes, sino una elección libre: hacerse pequeños para acoger a los pequeños. Como dijo Tomás de Celano sobre Francisco: «Se deja ver en él el primer amador de los pobres, […] despojándose de sus vestidos, viste con ellos a los pobres, a quienes, si no todavía de hecho, sí de todo corazón intenta asemejarse». [55] Los mendicantes se han convertido en un signo de una Iglesia peregrina, humilde y fraterna, que vive entre los pobres no por estrategia proselitista, sino por identidad. Enseñan que la Iglesia es luz sólo cuando se despoja de todo, y que la santidad pasa por un corazón humilde y volcado en los pequeños.”
Para hacerme eco del Santo Padre, añadiré que muy a menudo olvidamos, en nuestros programas de teología, que la doctrina social de la Iglesia no es un añadido a la fe, sino constitutiva de la fe misma: San Pier Giorgio Frassati fue apodado por Juan Pablo II como “el hombre de las ocho bienaventuranzas” (¡qué programa dogmático, ¿verdad?!), y Giorgio La Pira, siendo alcalde, hizo huelga y ocupó la fábrica Pignone de Florencia en 1953 junto con los obreros. Nuestra identidad como «pobres mendicantes» es profética: busca afirmar que a los pobres no se les saca de la pobreza desde fuera, sino mediante una metodología inductiva, donde estamos entre los pobres (porque nos reconocemos también como pobres) y no desde una metodología deductiva y paternalista.
No somos dominicos solamente durante la misa o durante la práctica de un sacramento: lo somos ontológicamente; y es, por tanto, ontológicamente que los sacramentos de la Iglesia resuenan en nosotros para la Misión. Nuestra sociedad postindustrial tiende a la fragmentación: soy católico durante 45 minutos en la misa del domingo por la mañana, y el resto de la semana, la cuestión de los pobres no afila mi conciencia. Debería haber una mayor unidad sacramental entre la práctica de los sacramentos y el cuidado de los pobres: ésta es mi convicción.
En un largo pasaje comentando la visita de Jesús a la casa de Zaqueo, San Alberto Magno comenta el versículo: «Hoy ha llegado la salvación a esta casa» (Lc 19, 9), subrayando la necesidad de ayudar a los pobres en conexión con el sacramento de la Eucaristía: una joya de nuestra tradición dominicana.
De todas las habitaciones de la casa de Zaqueo que Jesús visita, hay una que llama especialmente su atención: el aposento alto, también llamado cenáculo. Este cenáculo invita a la meditación, y Alberto distingue tres mesas:
*“El cenáculo está ocupado por la santa meditación, que dispone toda la cama de la mesa para recostarse. Porque la meditación frecuente es un retorno del espíritu sobre lo que ha oído o descubierto anteriormente. Así, en efecto, se restauraba Cristo. Mc 14,15: ‘Os mostrará una sala grande en el piso superior, amueblada; preparad allí’. Pero, ¡ay!, hoy estos santuarios domésticos están en ruinas, porque ya no hay quien medite día y noche en la Ley de Dios, como debería hacerlo el hombre santo, según el Salmo 1,2.
Y eso es lo que llora Judas Macabeo. En ese cenáculo hay tres mesas: la mesa de la Escritura, la mesa de la Eucaristía, y la mesa de la limosna.”
Sobre la mesa de la Escritura, se dice en Lc 22,29-30:“Yo, pues, os confiero el Reino, como mi Padre me lo confirió a mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi Reino”, es decir, en la Iglesia.
Sobre la mesa de la Eucaristía, se dice en el Salmo 22 (23), 5:“Tú preparas ante mí una mesa frente a mis enemigos.”
Y sobre la mesa de los pobres, que se realiza en la limosna, se dice en Tobías 2,2:“Ve, y trae a algunos de nuestra tribu, que temen a Dios, para que coman con nosotros.”
Y en Job 31,17:
“¿He comido yo solo mi pan sin compartirlo con el huérfano?”
La Eucaristía, en su misterio sacramental más puro, se compone de tres mesas: la mesa de la Palabra de Dios predicada; la mesa de la consagración celebrada sobre las especies santas; y finalmente —la última pero no la menos importante— la mesa de los pobres.
Los pobres están incluidos en el misterio de la Eucaristía: Cristo está tan realmente y sacramentalmente presente en la Palabra de Dios, en la consagración del pan y del vino, como en el cuidado a los pobres. Es el mismo Cristo quien habita en estos tres segmentos de la Eucaristía, de modo que cuando ayudamos a un pobre, a una persona enferma o con discapacidad, reconocemos la presencia real de Cristo en él, ni más ni menos.
El Papa León XIV retoma estos argumentos articulando a San Juan Crisóstomo (cuyo texto conocemos muy bien, ya que lo leemos en mi Provincia de Francia durante la Semana Santa), y también a San Agustín:
“41. Entre los Padres orientales, quizá el predicador más ardiente de la justicia social sea san Juan Crisóstomo, arzobispo de Constantinopla entre los siglos IV y V. En sus homilías, exhortaba a los fieles a reconocer a Cristo en los necesitados: «¿Quieres honrar el Cuerpo de Cristo? No permitas que sea despreciado en sus miembros, es decir, en los pobres que no tienen qué vestir, ni lo honres aquí en el templo con vestiduras de seda, mientras fuera lo abandonas al frío y a la desnudez […]. En el templo, el Cuerpo de Cristo no necesita mantos, sino almas puras; pero en la persona de los pobres, Él necesita todo nuestro cuidado. Aprendamos, pues, a reflexionar y a honrar a Cristo como Él quiere. Cuando queremos honrar a alguien, debemos prestarle el honor que él prefiere y no el que más nos gusta […]. Así también tú debes prestarle el honor que Él mismo ha ordenado, distribuyendo tus riquezas entre los pobres. Dios no necesita vasos de oro, sino almas de oro». [30] Afirmando con claridad meridiana que si los fieles no encuentran a Cristo en los pobres a su puerta, tampoco lo encontrarán en el altar, continúa: «¿De qué serviría, al fin y al cabo, adornar la mesa de Cristo con vasos de oro, si Él muere de hambre en la persona de los pobres? Primero da de comer al que tiene hambre y luego adorna su mesa con lo que sobra». [31] Entendía la Eucaristía, por tanto, también como una expresión sacramental de la caridad y la justicia que la precedían, la acompañaban y debían darle continuidad en el amor y la atención a los pobres.”
Y el Papa continúa aún más fuerte, tomando a San Agustín como ejemplo:
“Para Agustín, el pobre no es solo alguien a quien se ayuda, sino la presencia sacramental del Señor.”
No somos del todo conscientes de hasta qué punto este documento del Papa León XIV justifica, por la vía del Magisterio romano, nuestras acciones: afirmar que el cuidado a los pobres es de naturaleza sacramental va más allá de todas nuestras esperanzas y confirma la dogmática católica en su unión intrínseca con la doctrina social de la Iglesia. Ocuparse de los pobres no es un pasatiempo católico de domingo, sino que forma parte de la identidad misma del católico: esto es un avance radical en materia de Magisterio.
Sin caer en excesos como aquellos de Bernardo de Claraval o Pedro Damián, quienes llegaron a considerar el mandatum (el lavatorio de pies) como un sacramento (nosotros no buscamos ampliar el número de sacramentos), podemos afirmar que hay una calidad de presencia sacramental de Cristo en los pobres.
Nuestro hermano Gustavo Gutiérrez también había subrayado que, frente al sinsentido del mal, no podemos contentarnos con respuestas prefabricadas, como los tres amigos de Job que intentaban justificar su misterioso sufrimiento. Nuestra palabra debe ser inductiva, inclusiva y contextual; y no debemos olvidar que la predicación comienza por la escucha. El mal de Job es tanto social como existencial: ambas dimensiones están intrínsecamente unidas.
Al escribir el libro “Hablar de Dios desde el sufrimiento del inocente”, libro que recomiendo vivamente, podemos decir que nuestro hermano Gustavo hizo un “buen Job” (¡nice Job!). Este enfoque inductivo entra en profunda resonancia con nuestra vocación de Mendicantes Predicadores.
No ayudamos a los pobres para tranquilizar nuestra conciencia: ayudamos a los pobres porque es el mandato —irrefutablemente dogmático— de Cristo, y porque tenemos prisa por encontrar a Cristo, único y verdadero centro de nuestra vida. Y en los pobres, reconocemos a Cristo, lo escuchamos, lo servimos, y finalmente, lo amamos. Y quizás también, porque nosotros mismos somos pobres…
Hay algo maravilloso en los laicos dominicos: prolongan, en virtud de su sacramento del bautismo, la celebración de la Eucaristía comprometiéndose con los pobres, nunca por paternalismo, siempre por el deseo de rendir el único culto agradable a Dios. La presencia de Cristo nos precede en los pobres.
Existe, por tanto, una tradición patrística y medieval esencial en relación con la doctrina social de la Iglesia, y nuestra Orden puede sentirse orgullosa de haber contribuido a una mejor unificación de la vida cristiana.
¿Cuántas joyas teológicas podrían inspirar nuestras acciones en Justicia y Paz y convertirse en una auténtica fuerza de ingeniería teológica para hoy? ¡Son tantas!
Formulo el deseo de que, en el marco de una teología católica tradicional, estas joyas teológicas sean redescubiertas y comunicadas, para una mejor acción de apoyo hacia los más vulnerables: esto podría constituir un auténtico eje de investigación.
Como Cristo, los pobres nos preceden en nuestros respectivos caminos hacia Galilea (Mc 16,7).
¡Corramos entonces a su encuentro!
M. Sébastien Milazzo, O.P.
Coordinador Internacional del ICLDF